Во всех Священных текстах мировых Религий Бога описывают как Источник Света. В ИНДУИЗМЕ его называют ДЖЬЁТИ, в БУДДИЗМЕ - АМИТАБХА. В ХРИСТИАНСТВЕ, в Евангелии от Иоанна сказано: «В Нём была жизнь, и жизнь была СВЕТ человеков. И СВЕТ во тьме светит, и тьма не объяла его», и ещё там же: «Был СВЕТ Истинный, просвещающий всякого человека, приходящего в мир». В ИСЛАМЕ этот СВЕТ называется НУР.

    В нашем материальном мире для поклонения этому СВЕТУ люди выбирали символы Солнца и Огня, но Шри Сатья Саи Баба предлагает найти этот СВЕТ через Поклонение не только во внешнем мире, но и внутри себя. Для этого Он предложил, как Он Сам сказал, самую простую и безопасную Медитацию на Свет (Джьёти Медитацию). Подробнее читайте здесь.

ОМКАР 

    Омкар - повторение Мантры ОМ 21 раз. Пранаве (Пранава - изначальный звук ОМ) поклоняются как проявлению Бога. Это первая вибрация, из которой возникло всё Творение. Этот звук мы слышим в ведических и буддистских Молитвах и Мантрах. Об этом звуке в Евангелии говорится как о Боге-Слове: «В НАЧАЛЕ было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Символом Бога-Слова является колокольный звон, который используется в большинстве мировых Религий. Подробнее читайте здесь.

Гаятри Мантра 

    Это древняя Мантра, обращённая непосредственно к Самому Творцу. Шри Сатья Саи Баба говорит, что эту Мантру могут произносить представители всех Религий, потому что: «Эта Мантра имеет универсальное применение, так как она - не что иное, как горячая Мольба о Свете, обращённая ко Всемогущему Высшему Духу. Это поистине Единственный трансцендентный Путеводный Свет человечества». Подробнее читайте здесь.

Молитва 

    Во всех Религиях верующие обращаются к Богу через Молитву. Молитва - это разговор человека с Богом. Но часто наши Молитвы обращены к Богу для того, чтобы Он исполнил какие-то наши мирские желания. Свами говорит: «Не следует поклоняться Богу для исполнения мирских желаний. Следует Молиться Богу, чтобы обрести Его Самого». Во всех Религиях существует определённое время для Молитвы. В Ашраме Шри Сатья Саи Бабы «Прашанти Нилайам (Обители Выссшего Мира)» произносится утренняя Молитва Пробуждения - СУПРАБХАТАМ. В Духовном смысле Супрабхатам - обращение к Богу с Мольбой «пробудиться» и выражение жажды Преданного увидеть Его. Это также обращение к собственному сознанию, чтобы пробудиться к Истине Божественного Бытия - Истинной Раельности каждого человека.

    В большинстве Религий Молитвы совершаются на восходе Солнца, в полдень и на закате. Также Молитвы произносятся перед едой, после еды, перед началом и по завершении работы и в других случаях жизни. Но самое главное предназначение Молитвы - это выражение Любви к Богу через чувства, слова и действия.

    Вот как Шри Сатья Саи Баба определил значение и цель Молитвы: «Только Любовь поможет вам достичь успеха в жизни. Поэтому развивайте Любовь. Такова Истинная Молитва, которую ожидает от вас Бог».

    Если мы поймём внутренний смысл Духовных практик, предложенных Шри Сатья Саи Бабой, и искренне станем применять их в нашей повседневной жизни, они станут тем фундаментом, на котором мы сможем построить новую жизнь, в которой такие черты характера как Любовь, внутренний Покой, Праведность, Истина и Ненасилие станут Основой нашей жизни. Подробнее читайте здесь.

Сатья Саи Баба

Божественная Беседа 10-02-2000, «Освятите вашу Жизнь, повторяя Гаятри Мантру».

     

Махабиджа означает, что слог ОМ является Источником всех Мантр. ОМ - самая Главная из Мантр. В ведической традиции считается, что все Веды, вся вселенная и её существа произошли из ОМ. ОМ является олицетворением Высшего Брахмана, Абсолютной Истины. ОМ содержит в себе все биджа-Мантры, являющиеся Семенами всех Мантр.

ОМ - Основной звук, из которого произошли все прочие звуки и их обозначения - буквы. Если мы правильно произносим ОМ, то проявляется реальная форма тонкого и неслышимого состояния звука. ОМ есть манифестация Изначальной космической вибрации.

ОМ - это Шабда Брахман (Высшее Сознание, проявленное в звуке), Пранава (Мантра, которая проходит через прану/дыхание и пронизывает всю жизнь) и ОМКАРа.

ОМ - это Высшая Душа (Параматма), Универсальное имя, форма Бога. ОМ - это и Бог, и средство Осознания Бога. Это - Махамантра, самая Могущественная Священная формула. Повторяя и Медитируя на неё, человек преодолевает влияние космического неведения и соединяется с Высшим Сознанием, с Богом.

Три звука заключены в ОМ: А-У-М. У каждой из этих букв много значений. При правильном произнесении ОМ звук зарождается в области пупка как глубокая и гармоничная вибрация и постепенно поднимается до ноздрей, где звучит как носовой звук «М».

Только Йогины могут слышать трансцендентную вибрацию в слоге ОМ

ОМ проявляется в журчании ручейка, в шелесте листьев, рёве тигра, звоне колоколов, грохоте барабанов, музыке сфер, пении птиц, в разговоре людей и в смехе детей.

А-У-М означает время, пространство и причину; прошлое, настоящее и будущее; рождение, развитие и смерть; начало, середину и конец; Дух, ум и материю; три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Четвёртое состояние сознания - турия, состояние Единства - находится вне этих трёх и выражается в тишине (неуловимой вибрации, следующей за звуком «М»).

ОМ - это «Аминь» в христианских Богослужениях.

ОМ - это выражение Высшего Бытия, Вечности, Абсолюта и Сознания.

Исключительная важность ОМКАРА

Мантра - это не просто набор слов, Мантра - словосочетание, несущее в себе громадную силу, исходящую из внутренней энергии человека. Исполненная такой силы, Мантра (Священная формула), произнесённая должным образом, обнаруживает Божественную энергию, сокрытую в человеке. Вибрации, возникающие при правильном произнесении Мантры, объединяются во Вселенной с изначальным Космическим звуком (надхой) и становятся единым целым с Божественным Сознанием. Именно эти Космические вибрации в своё время проявились в виде сакральных Духовных знаний (Ведха).

ОМКАР (Пранава Ом) - Мантра, воплощающая в себе лишённый каких-либо атрибутов Абсолют. ОМКАР - это звуковой символ Высшего Брахмана. Божество этого звука - Сарасвати. Согласно преданиям Сарасвати - супруга Брахмы (Высший Брахман, проявленный в аспекте Творца). Союз Брахмы и Сарасвати является Источником всех знаний в мире. Сарасвати поклоняются для того, чтобы приобрести знания. Её также называют Варадхе (подательница Благ) и Камарупини (способная принимать любой облик). Но Сарасвати, на самом деле, превосходит эти характеристики и присутствует во всех существах как Богиня Речи.

ОМКАР - это Брахман, проявившийся как звук

Тело - это Брахма (Творец), язык - Сарасвати, а вибрации, исходящие из глубины души, находят своё выражение, облекаясь в звук благодаря союзу тела и языка. Хотя существует множество букв и слов, основополагающей буквой (акшарам), которая стоит на первом месте, является ОМКАР. «Одна единственная буква OM - это Сам Брахман (Ом итьекакшарам Брахма)», говорится в Гите. Все остальные буквы и слова являются порождениями лингвистики, они не обладают такой необычайной Святостью и Божественной природой, как ОМ. Как правило, люди не понимают и не признают особую значимость этой Мантры.

«Мантра Шастра» (древнее Писание, посвящённое Мантрам или Священным формулам) подчёркивает важность буквы и звука ОМ. Этот звук полон Света, он содержится во всех других звуках и несёт в себе непреходящее Блаженство. ОМ - это Воплощение Всевышнего (Паратпарамайе), вместилище энергии иллюзии (майямае), воплощение процветания (шримайе). Согласно «Мантра Шастре» ОМКАР - единственный звук, имеющий восемь Божественных признаков.

Чем отличается ОМКАР от всех остальных звуков и слов?

Этот звук уникален тем, как он произносится и для чего. Когда произносят другие звуки, то в процессе участвуют губы, язык, щеки и челюсти. Но когда звучит ОМКАР, ни одна из этих частей тела не двигается. Такова удивительная особенность ОМКАРа. Следовательно, лишь OM можно считать Акшарам, то есть Вечным, Непреходящим. Все остальные звуки встречаются в разных языках, и только ОМ не имеет аналогов. ОМКАР - лежит в основе Ведической Мудрости. Чтобы осознать всю значимость ОМКАРа, этого Вездесущего звука, нужно уметь управлять своими органами чувств. Произнося любую Мантру, следует начинать со звука ОМ, ибо он имеет первостепенное значение. Заканчиваются Мантры словом «намаха» (например, «ОМ Кешавая намаха» - ОМ, поклонение Кешаве). Слово «намаха» означает Почитание, Поклонение, но этот смысл будет утерян, если в начале каждой Мантры не будет стоять ОМ. Настоящей силой Мантра будет обладать лишь тогда, когда в начале её произносится ОМ, а в конце - «намаха». Необходимо помнить о неразрывной связи между ОМ и «намаха». Слово намаха символизирует проявленный мир (пракрити). В разговорной речи «намаха» считается эквивалентом приветствия (намаскарам). Но на самом деле это слово имеет более широкий смысл. Оно означает феноменальный мир (пракрити), в то время как ОМ символизирует Бога (Пурушу). Таким образом, Мантра демонстрирует связь между пракрити и Пурушей.

Великое Ведическое изречение (Махавакья) «Тат Твам Аси (Ты есть ТО)» имеет глубокое внутреннее значение. «Аси» указывает на связь между «Тат» и «Твам». В другой Махавакье, провозглашающей: «Ахам Брахма асми (я есмь Брахман)», «асми» также обозначает эту связь. В Махавакье «Праджнянам Брахма (Высшее Знание Брахман)» слово «аси» отсутствует, потому что в этом высказывании отсутствует двойственность. Махавакья «Айам Атма Брахма» означает, что в основе всех форм, начиная от атома и заканчивая Вселенной, лежит Одна и Та же Божественность. Поэтому в этом высказывании тоже отсутствует понятие двойственности, и тоже нет слова «аси».

Высказывания Шри Сатья Саи Бабы о Пранаве ОМ

Только избавившись от эгоизма можно познать Бога (Брахмана)

«Если в мантре Ом Кешавая намаха опустить слово Кешавая и произнести только «ОМ намаха», то будет провозглашён союз Шивы и Шакти (Пуруши и Пракрити), и сокрытая в Мантре двойственность исчезнет. Первоначально эта Мантра гласила: «Я поклоняюсь Кешаве» и, таким образом, предполагалось два элемента, помимо этого подразумевался ещё и акт поклонения, составляющий третий элемент. Чтобы исключить эту двойственность, в «Мантра Шастре» предлагалось вместо «намаха» произносить «на мама» (не для меня), тогда возникает единство между тем, кто поклоняется, и объектом поклонения. «Ом Кешавая на мама» означает - «не для меня, а для Кешавы», и тем самым эго уничтожается. Только уничтожив эго, можно познать Брахмана, лишённого каких либо качеств» (из Беседы Бхагавана 1 октября, 1984).

ОМКАР - правильный адрес Господа

«Звук исходит от Предначальной Пранавы, состоящей из трёх звуков: А, У, М. Правильный адрес Господа - ОМКАРа. Звук колокольчика и звуки Вед также излучают ОМКАРа надха. Произнесение ОМКАРа должно быть мягким и постепенно развиваться, начиная со звука «А», который должен исходить из пупка, затем «У» - из горла и заканчиваться «М» губами. Он должен напоминать звук снижающегося самолёта, который доносится издалека, постепенно становится громче и наконец исчезает при приземлении. Веда учит этому очень ясно» («Сатья Саи говорит», том 26, гл. 35).

«Если бы у вас был истинный слух, вы бы в каждом звуке слышали звук «ОМ», провозглашающий присутствие Господа. Этим звуком «ОМ» звучат все пять первоэлементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир.  И колокол в храме был создан, чтобы возвещать «ОМ» как символ Вездесущего Бога. Когда колокол поёт «ОМ», внутри вас просыпается Божественное, и вы узнаёте о Его присутствии. Вот в чём смысл колокола, который звучит при входе во внутреннюю Святыню Храма» («Сатья Саи говорит»,т. 1, стр. 71, изд. «Амрита - Русь»).

«Лучший проводник на Духовном пути - это Пранава, Священный слог ОМ, обобщающий многие принципы теологии, философии и мистицизма. Когда маленькие дети учатся ходить, им в помощь дают трёхколёсную конструкцию, которую они толкают вперёд, держась за перекладину. ОМ - это такое же подспорье для Духовного «дитя». Три колеса - это А, У, М - три компонента Мантры. ОМ - первородный звук, скрытый в нашем дыхании» («Сатья Саи говорит», т. 5, стр.303, изд. «Амрита - Русь»).        

«Не привязывайтесь к миру сильно и не погружайтесь в него глубоко. Всегда сдерживайте свои эмоции. Волны затрагивают только поверхность моря, но в глубине оно всегда спокойно. Вы также должны сохранять внутреннее спокойствие. Большинство мирских вещей не имеет непреходящей ценности, и потому ими можно пренебречь. Держитесь только того, что постоянно.  Используйте свой интеллект и силу Различения и тогда вы сможете понять, что является ненужным хламом, а что - бесценным сокровищем.

Пранава Джапа (повторение ОМ и Медитация на него) поможет вам успокоить ум. ОМ воплощает в себе все учения Вед о Божественном Начале и все виды поклонения.  «ОМ итхи экаакшарам Брахма (ОМ - этот один слог символизирует Брахмана)». Ом представляет собой соединение трёх звуков. Это звук «А», рождающийся в области пупка, «У», возникающий в горле, и «М», завершающийся на губах при закрытом рте. ОМ нужно произносить крещендо, т.е. ослаблять, пока в глубине сердца не возникнет покой и тишина. Никогда не произносите ОМ в два этапа, мотивируя это тем, что у вас не хватает дыхания. Продолжайте повторение, пока ум не успокоится. Сначала усиливайте звучание Ом, затем ослабляйте и, наконец, наслаждайтесь внутренней тишиной, Эти стадии символизируют бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Четвёртая же стадия является запредельной первым трём. Эти стадии также символизируют процесс превращения цветка индивидуальности в плод и наполнение плода сладким соком его собственной внутренней Сути, а также заключительное отделение от дерева» («Сатья Саи говорит»,т.7, стр.299-300, изд. «Амрита - Русь»).

Повторяя Мантру ОМ три раза, вы Обожествляете тело, ум и Дух.

Повторяя Мантру ОМ 21 раз, вы Одухотворяете всё своё бытие.

Согласно Ведической традиции тело состоит из 21 аспекта. Это пять органов действия, пять чувств познания, пять жизненных энергий (пран), пять оболочек (кош) и пуша. Повторяя ОМ 21 раз, вы символически Одухотворяете все эти аспекты.

Очищение и Одухотворение пяти органов действий:

1 - органы речи

2 - руки

3 - ноги

4 - детородные органы

5 - органы выделения

Очищение и Одухотворение пяти органов восприятия:

6 - глаза (зрение)

7 - уши (слух)

8 - нос (обоняние)

9 - язык (вкус)

10 - кожа (осязание)

Очищение жизненной энергии (пран):

11 - прана (дыхание)

12 - апана (выделение)

13 - вьяна (кровообращение)

14 - самана (пищеварение)

15 - удана (голос)

Очищение пяти оболочек:

16 - Аннамайя коша (физическая оболочка)

17 - Пранамайя коша (оболочка жизненной энергии)

18 - Маномайя коша (оболочка ума)

19 - Виджнянамайя коша (оболочка Духовного разума)

20 - Анандамайя коша (оболочка Блаженства)

21-й раз - Озарение Высшего «Я»

Может показаться странным, когда люди произносят Молитву пробуждения и говорят Бхагавану: «Доброе утро». Ведь Господь никогда не спит и  является   Единственным Режиссёром и  Свидетелем  всего, что происходит  во Вселенной. Зачем же пробуждаться Тому, Кто никогда спит  и всегда бодр?  Какова цель этой утренней Молитвы?

Внутреннее значение Супрабхатам - напомнить себе: «Бог находится внутри каждого Сердца» и также разжечь огонь Сознания (Джняна Агни) так, чтобы он горел ярче обычного.

Изложу один случай для уточнения. Это была Священная ночь Шива Ратри (ночь, знаменующая рождение Господа Шивы в форме Лингама). Учёный по имени Шри Диипаала Пиччайя Шастри сидел среди певцов, участвуя в Бхаджанах в Прашанти Нилайяме. Вдруг ему пришла странная мысль: «Я хотел бы видеть чудесную Милость и Красоту Бхагавана Шри Саи Бабы, когда Он спит». Около 11 часов той самой ночи Свами пригласил Шастри в комнату для бесед и начал говорить с ним. Шастри не замечал времени. Прошло больше часа. Он почувствовал сонливость и не мог больше сдерживать зевоту. Свами спросил его: «Шастри, ты хотел видеть Меня спящим, но сам дремлешь?» Шастри сразу очнулся и удивился, как Свами узнал его мысль, промелькнувшую в уме некоторое время назад. Баба в спокойном тоне и серьёзно сказал: «Шастри, если бы я заснул, проснулся бы ты снова?» Шастри вздрогнул. Господь всегда Бодрствует и вечно Активен. Нам не следует пренебрегать этой простой истиной.

Высказывания Шри Сатья Саи Бабы о практике Молитвы

Каждый, нищий или миллионер, должен Молиться Богу, поскольку Он - Тот, Кто дарует нам пищу и воду. Человек не может сам сотворить пищу и воду. Он даже не знает, какая пища ему необходима, чтобы вести здоровую жизнь. Ему следует приложить усилия и понять это.

Всё, что делает Бог, - на благо мира. Не следует поклоняться Богу для исполнения мирских желаний. Следует Молиться Богу, чтобы обрести Его Самого. Он изливает на Преданных Свою Милость и даёт им всё, что они просят. Только Он знает, что хорошо для творенья. В положенное время Он обеспечивает всем необходимым. Безо всякого явного усилия с вашей стороны, Он даёт вам то, чего вы заслуживаете. Поэтому истинному Преданному не следует расстраиваться или обвинять Бога, если его желания не исполняются. Это преданные должны найти пути и способы снискать Божественную Милость и прилагать Усилия, чтобы обрести Его.

Через Молитву можно достичь всего. Нет ничего Величественнее Молитвы. Поэтому каждый обязательно должен возносить Богу свои Молитвы. Однако следует молиться не о мирском. «О Господь! Я желаю Твоей Любви и ничего больше». Это должно стать вашей постоянной Молитвой. Однажды став тем, кто получает Божью Любовь, вы сможете завоевать весь мир.

Вы можете взяться за любое дело, но вместо того чтобы молить Бога о его положительном исходе, отдайте всё на Волю Господа. Имейте полную Веру, что Он сделает так, как для вас будет лучше. Молитесь Ему: «О Господь! Пожалуйста, позаботься о наших нуждах во всякое мгновение нашей жизни». Когда вы освободитесь от долгов, предав всё Божьей Воле, вы без сомнения достигнете успеха в своих делах. Воля Свами реализуется в соответствующее время без всяких промедлений или расчётов.

Любая великая задача может быть реализована благодаря Молитве. Поэтому тихо Молитесь Богу. Не молите об исполнении своих тривиальных желаний. Оставьте все желания и молитесь Богу от всего Сердца с Любовью. Вы без сомнения обретёте в жизни Реализацию. Вы сможете постичь и обрести опыт Божественности только через Любовь. Некоторые люди жалуются: «Свами, Бог не приходит к нам на помощь несмотря на наши беспрестанные Молитвы». Я говорю им: «Ошибка кроется в ваших Молитвах, а не в Боге». Если ваши Молитвы искренни, на них без сомнения придёт ответ. Нет ничего, что не мог бы исполнить Бог.

Когда вы предадите себя Воле Бога, Он позаботится о вас. Не развивайте комплекс превосходства. Отбросьте эго и лицемерие. Молитесь тихо и искренне. Если ваши Молитвы не получают ответа, вы, конечно, можете обратиться ко Мне с вопросом. Бог не ограничен пребыванием где-то в далёком краю. Он всегда пребывает в вашем Сердце. Он может исполнить всё, что угодно. Ради Своих Преданных Он всегда готов исполнить любую задачу, будь она большой или малой. Все - Его дети. Поэтому Он, конечно, ответит на ваши Молитвы.

Любовь - это суть бесед Свами. Его Сила в Любви. Нет ничего Величественнее Любви. Развив Любовь, вы сможете с лёгкостью принять брошенный жизнью вызов и выйти победителями. Бог всегда будет с вами, в вас, рядом с вами и позаботится о вас. Любая самая большая задача может быть исполнена через Молитву. Однако ваши Молитвы должны быть Искренними. Должно быть Единство мысли слова и дела. Развивайте Твёрдую Веру, что Свами внутри вас, и Он всегда слышит ваши Молитвы. Если вы считаете, что Свами находится снаружи, смогут ли достичь Его ваши Молитвы?

Только Любовь поможет вам достичь успеха в жизни. Поэтому развивайте Любовь. Такова Истинная Молитва, которую ожидает от вас Бог.

Всевышний Господь Махавишну заявил Мудрецу Нараде, что если кто-то повторяет Гаятри Мантру, то это обеспечивает ему эффект поклонения всем Дэватам (Божествам, Богам) Вселенной. Лучшее время для поклонения - непосредственно перед восходом солнца, точно в полдень (астрономический) и непосредственно перед закатом. Вся Милость Бога Солнца в изобилии ожидает вас.

«Из всех Мантр Верховная и наиболее Могущественная и Всесильная - это Великая, великолепная Гаятри Мантра. Это опора каждого искателя Истины, который верит в Эффективность, Мощь и Славу Мантры, какими бы ни были его каста, убеждения, страна или вероисповедание. Только его собственная Вера и Чистота Сердца имеют значение.

Эта Мантра имеет Универсальное применение, так как она - не что иное, как горячая Мольба о Свете, обращённая к Всемогущему Высшему Духу. Это поистине единственный трансцендентный Путеводный Свет для всего человечества.

Солнце, о котором говорится в Гаятри Мантре - это «ТАТ САВИТУР», Великое Солнце, это - Безличный Абсолютный Брахман (Единый Бог).

Поэтому эта Мантра является самой Величественной из всех, и её Главенствующее Божество - это Сам Парабрахман.

Дорогие искатели! Осознайте безграничные возможности Матери Гаятри. Осознайте ясно ту неописуемую Силу, которая заключена в этой Мантре. Не пренебрегайте этой Божественной Шакти (Энергией), которую Риши (Мудрецы) прошлого завещали нам.

Начните регулярную, ежедневную Гаятри Джапу и почувствуйте в себе невиданную силу, которую вы будете получать благодаря этому. Установите определённое время для Джапы и соблюдайте его неизменно.

По крайней мере одну малу (круг на чётках) Джапы вы можете делать ежедневно без перерыва. Это будет охранять вас от всех опасностей, давать вам бесконечную силу для преодоления всех препятствий и приведёт вас прямо к вершине Великолепия, Могущества, Умиротворённости и Блаженства.

Господь говорит в Ведах: «Пусть одна Мантра будет общей для всех, и эта Мантра - Гаятри. Гаятри - это мать Вед и разрушитель грехов. На земле нет ничего более Очищающего, чем Гаятри Мантра»

Свами Шивананда

«Гаятри Медитация - наивысшая форма Медитации, известная в Ведах. Гаятри повторяют для достижения Универсального Сознания и для пробуждения силы интуиции.

Гаятри Медитация уничтожает все заблуждения, возбуждает прану (энергию), дарует долголетие, здоровье и Просветление.

Гаятри Мантра - это ключ, открывающий дверь к Космическому Сознанию.

Эта Мантра посвящена Богу как Свету, и Солнце - символ этого Света.

Эта Мантра Универсальна, потому что она представляет собой Медитацию на Свет через Солнце, которое одно для всего человечества. Эта Мантра дарует Мудрость, Процветание, Чистоту и Освобождение.

Тот, кто повторяет Мантру 108 раз регулярно, вскоре получит Озарение.

Тот, кто повторяет Мантру 1008 раз с Искренностью и Преданностью регулярно, достигнет Просветления через 40 дней.

Гаятри Мантра устраняет все страхи.

Гаятри Мантра - лучшее средство от всех болезней.

Гаятри Мантра уничтожает карму и благословляет нас Освобождением.

Вся эта вселенная возникла из силы Гаятри Мантры. В действительности всё это - не что иное, как проявление Могущества Бога.

Нет более высокой Джапы, чем Гаятри Джапа.

Нет большего богатства, чем Гаятри Мантра»

Садгуру Сант Кешанадас

Что означает слово «Мантра»? «Ман» означает манана (Медитация), а «три» означает спасение. Поэтому «Мантра» означает то, что может спасти вас, если вы медитируете на это. Мантра спасёт вас, не дав быть пойманным в бесконечную череду перевоплощений в материальном мире, который наполнен смертью, печалью и болью.

Слово «Гаятри» получено из «ГАЯнтам ТРИяте Ити». Это означает: «То, что защищает повторяющего ЭТО».

Гаятри Мантра - это Универсальная Молитва. Универсальная Молитва означает такую Молитву, которую могут произносить с Преданностью ради собственных Духовных или материальных достижений во все эпохи все мужчины, женщины и дети в любой части мира.

Текст Гаятри Мантры:

Ом

Бхур Бхувах Сваха

Тат Савитур Вареньям

Бхарго Дэвасья Дхимахи

Дхийо Йо Нах Прачодаят

Пословный перевод слов Гаятри Мантры и их значение

ОМ - Пара Брахман.

БХУР - Бху Лока (физический, грубый план). Он также относится к телу, созданному из пяти элементов. Эти пять элементов составляют Природу (Пракрити).

БХУВАХ - Бхува Лока (Средний, тонкий мир). Бхува - это также и Прана Шакти. Конечно же, на самом деле присутствие Праджняны позволяет Прана Шакти оживлять тело. Именно по этому поводу Веды заявляют «Праджнянам Брахма» (Непрерывное Всеобъемлющее Осознавание - это Брахман).

СВАХА - Сварга Лока (Небеса, причинный мир - Обитель Богов) (Sanathana Sarathi, 9/95-234).

ТАТ - Параматма, Бог или Брахман (букв. «То»).

САВИТУР - Свет, Животворящая Сила, скрытая за физической оболочкой Солнца, олицетворяющая Ишвару.

ВАРЕНЬЯМ - Достойный Поклонения, Высочайший, Желанный.

БХАРГО - Сияние, Духовная Лучезарность (Озарение), Свет, который дарит Мудрость.

ДЭВАСЬЯ - Божественная Реальность.

ДХИМАХИ - Мы медитируем.

ДХИЙО - Будхи, Духовный Разум (Интеллект).

ЙО - который.

НАХ - наш.

ПРАЧОДАЯТ - Просветит.

Гаятри Мантра может иметь многочисленные варианты переводов. Один такой перевод приведён ниже:

ОМ (ОМ) Физической (БХУР), Астральной (БХУВАХ) и Небесной (СВАХА) Сфер Существования Высшая Божественная Сущность, Которую невозможно описать (ТАТ), Источник всей жизни (САВИТУР) Этой Восхитительной Высшей Божественной Реальности (ВАРЕНЬЯМ) Свет (БХАРГО) Божественной Реальности (ДЭВАСЬЯ) мы медитируем (ДХИМАХИ) разум (ДХИЙО), который (ЙО) наш (НАХ) просветит (ПРАЧОДАЯТ) (чтобы мы могли осознать Высшую Истинную Реальность).

ОМ (ОМ) мы медитируем (ДХИМАХИ) на Божественный Свет (БХАРГО) Этой Восхитительной Высшей Божественной Реальности (ВАРЕНЬЯМ ДЭВАСЬЯ) Источник всей жизни (САВИТУР) Физической (БХУР), Астральной (БХУВАХ) и Небесной (СВАХА) Сфер Существования. Пусть Та Высшая Божественная Сущность, Которую невозможно описать (ТАТ), просветит (ПРАЧОДАЯТ) разум (ДХИЙО), который (ЙО) наш (НАХ) (чтобы мы могли осознать Высшую Истинную Реальность).

Также: Дхийо Йо Нах Прачодаят = Пробуди моё Различение, О Господь, и направляй меня. (Geeta Vahini, с.3)

Существует также много обобщённых, «литературных» вариантов изложения содержания Гаятри Мантры на русский язык. Вот два из них.

Из книги «Гаятри Мантра», составленной по высказываниям Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, гл. 1 [8,9].

Мы медитируем на Славу Господа,

создавшего Вселенную,

Достойного Поклонения,

являющегося Воплощением Знания и Света,

устраняющего грехи и невежество.

Да озарит Он наш разум («Ученье Сатья Саи»).

Другой вариант.

Мы медитируем на сиянье Света,

Освещающего три мира: грубый, тонкий и причинный.

Пусть этот Высочайший Божественный Свет

озарит наш разум,

дабы обрели мы Мудрость и Просветление.

Каково значение ОМ в Гаятри Мантре? Ом - это Брахман. Он состоит из трех слогов «А», «У» и «М».

«А» относится к состоянию бодрствования.

«У» относится к состоянию сна со сновидениями.

«М» относится к состоянию (глубокого) сна.

Всё это ведёт к 4-му состоянию, называемому Турья (Самосветящийся Свет), которое находится за пределами этих трёх состояний и проявляет себя как Тишина. Когда кто-то ныряет в глубины этой Тишины, он слышит космический звук ОМ (АУМ) или Пранаву, который заполняет всю Вселенную.

Гаятри Мантра - расширенная форма ОМ, и Ом включён в Гаятри Мантру, чтобы усилить Её.

Мысленное повторение Мантры более эффективно, чем словами. Почему?

Когда Мантра повторяется мысленно, слова находятся в уме на заднем плане и служат той же цели, для которой используется звучание Танпура (индийский струнный щипковый музыкальный инструмент, используется для создания фонового аккомпанемента) в индийской вокальной музыке.

Гаятри состоит из трёх частей.

Часть первая: Ом Бхур Бхувах Сваха - здесь повторяющий созерцает Славу Света, озаряющего три мира. Включение Пранавы (Ом) в Гаятри Мантру чрезвычайно увеличивает эффективность последней.

Часть вторая: Тат Савитур Вареньям Бхарго Дэвасья Дхимахи - воспевает Славу, Великолепие и Милость, которые проистекают от Света. Эта часть возбуждает в уме искателя интенсивное стремление или намерение войти в контакт с Сознанием Савитура, Главенствующего Божества нашей Солнечной Системы. Это призыв о Просветлении самого высокого вида, о том знании, которое позволит искателю осознать его Единство с Тем, Кто является Источником всего Знания, Могущества и Блаженства.

Часть третья: Дхйо Йо Нах Прачодаят - это часть об окончательном Освобождении. Здесь искатель полностью предает себя Божественному, и это позволяет Божественным силам течь через него, очищая и поднимая на более высокой уровень сознания, что, в свою очередь, приближает к Просветлению.

Если Мантра произносится неправильно, причиняет ли это вред?

«Да, это оказывает противоположный результат, вовлекая человека во тьму, но если мы повторяем её с Любовью, Бог примет её» Шри Сатья Саи Баба.

Подобно тому, как в течение дня вы должны трижды чистить посуду, так и наше Сердце необходимо Очищать трижды в день. Это предписание дано Бабой. Установленное для этого время - рассвет, полдень и закат, но, помимо этого, Гаятри Мантру можно повторять где угодно и в любое время, включая ночное. Её необходимо также произносить перед принятием пищи, под душем или во время принятия ванны. Мантра Очищает пищу и удаляет все неблагоприятные влияния тонких вибраций, таких как плохие мысли, которые, возможно, были произведены человеком, приготовлявшим пищу. Кроме того, она также очищает от вредных влияний микробов, которые, возможно, попали в пищу. Таким образом, Мантра заботится о внутреннем состоянии индивидуума.

Сколько раз подряд необходимо повторять Мантру и какое значение имеют эти числа?

Шри Сатья Саи Баба советует повторять её три, девять или одиннадцать раз перед едой. В другое время в соответствии с традицией предлагается повторять её 108 раз. Но на самом деле ограничений не существует. Когда устанавливается цель повторить Мантру определённое количество раз, блаженство созерцания Могущества и Великолепия Мантры теряется за концентрацией, необходимой для ведения счёта. Любовь и Почтение к Мантре, Вера в обещанные ею результаты гораздо более важны, чем простое механическое повторение в том случае, когда ум блуждает где-то в другом месте.

Почему в Гаятри Мантре идёт призыв к Солнечной энергии?

«Мантра притягивает Солнечную энергию, чтобы очистить и усилить внутреннее видение человека. Это - сила Души, скрытая в человеке. Когда эта сила Души укреплена, то интеллект, чувства и нравственные эмоции активизируются и направляются по плодотворному пути. Откуда может появиться тьма и скрывать Истину, когда сияет Солнце? Разве может охватывать печаль, обманывать невежество, ослеплять эгоизм, когда Божественность, Сияющая как Солнце, Благословляет вас Просветлением? Поэтому положитесь на Гаятри, привносящую Сияние Солнца, и пусть это Сияние наделяет Просветлением ваш Интеллект» (Шри Сатья Саи Баба).

Гаятри Мантра - это не просто Мантра, это - Мантра и Молитва, объединённые вместе. Эффективность простой Мантры зависит от силы присущего ей звука. Но Мантра содержит в себе потрясающую Силу Молитвы. Таким образом, мы получаем гораздо более эффективный инструмент для раскрытия скрытых в нас Духовных возможностей.

Крайне важно повторять Гаятри Мантру по крайней мере три раза в день - утром, в полдень и вечером. Это будет служить уменьшению влияния неправильных действий, совершённых в течение дня. Это похоже на покупку товаров за наличные деньги вместо получения их в кредит. В этом случае не будет накопления кармических долгов, поскольку ежедневная карма будет искупаться в течение того же самого дня благодаря повторению Гаятри.

Рассуждение о том, что кто-то не может найти время для повторения Гаятри трижды в день, является лукавым и несостоятельным. Люди тратят впустую столько своего времени на ничего не стоящие действия, что они могут легко найти время для повторения Гаятри тогда, когда встают с постели, и перед тем, как ложиться спать, если только захотят это сделать. Если Гаятри повторять перед принятием пищи, пища будет Освящена и станет Подношением Божеству.

Время, так же как и человек, имеет три качества - Саттвы, Раджаса к Тамаса. День разделен на три части. Четыре часа между 4 и 8 утра и между 4 и 8 пополудни имеют качество саттвы. Восемь часов между 8 утра и 4 пополудни - раджасические. Восемь часов между 8 пополудни и 4 утра, которые главным образом используются для сна, являются тамасическими. Восемь часов дня (от 8 утра до 4 пополудни) используются всеми существами, включая животных и птиц, для выполнения их повседневных обязанностей и считаются раджасическими. Если четыре утренних саттвических часа (от 4 до 8 утра) используются для участия в Праведной деятельности, такой как Поклонение, Добродетельные дела, общение в Хорошей компании, тогда это обеспечивает личности подъем от человеческого уровня до Божественного.

Приложение

«Чётки учат вас Единству, хотя и состоят из 108 бусин! У хрустальных чёток можно увидеть нить, которая проходит через все бусинки, увидеть ту внутреннюю реальность, на которой всё держится! Если же бусинки непрозрачны, вы всё равно знаете, что через них проходит нить, которая их соединяет и является основой существования чёток! Почему бусин 108 штук? 108 получается, если 12 умножить на 9. 12 - это число Светил, которые делают объективный мир проявленным. Это число символизирует аспект Сакара, то есть мир имён и форм, многообразия, кажущихся различий, быстротечных картин. Число 9 - это холст, на котором проявляются картины, это - основа, это верёвка, которую вы в сумерках принимаете за змею; это - Брахман - Вечный Абсолют, не имеющий имени и формы. 9 - число Брахмана, потому что оно всегда равно 9, сколько бы раз вы его ни умножали на любое число! Оно неизменно, ибо в любой степени 9 лишь добавляется к 9. (Здесь имеется в виду нумерологическая операция свёртки, когда окончательный результат равен сумме цифр промежуточного результата - прим.перев.) Поэтому, перебирая чётки, уясните для себя то, что в мире существует как Истина, так и иллюзия; эта иллюзия стремится привлечь вас, сбить с толку, и, когда ей обман удаётся, она торжествует, увлекая вас по ложному пути. Истина же вас Освобождает!

Повесьте чётки на средний палец и соедините пальцы трех гун вместе. Это значит, что вы теперь преодолеваете мир свойств, качеств, имён и форм, мир многообразия, который является следствием всей этой изменчивости, и направляетесь к познанию ЕДИНСТВА. Теперь палец дживы (указательный) медленно передвигает каждую бусину в направлении большого пальца, символизирующего Брахму, касаясь его кончика при переходе к следующей бусине. Таким образом, с каждой бусиной и с каждым выдохом слияние дживы и Брахмана усиливается. Ибо пока пальцы учат свой урок, язык всё время повторяет Мантру или Имя Господа с Пранавой. Повторение Мантр с помощью чёток очень полезно для новичков в Садхане, но по мере вашего роста Джапа должна стать самим дыханием вашей жизни и потому перебирание чёток постепенно станет излишним. Оно вам уже будет неинтересно. «Сарвада сарва калешу сарватра хари чинтанам (постоянно, во всякое время, во всяком месте Медитируйте на Господа)». Чётки должны вывести вас на этот уровень. Вам не следует привязываться к ним навсегда, они - только временное подспорье. Если вы уже научились плавать, то следует отказаться от спасательного пояса, и от костылей следует отказаться, когда вы уже можете ходить» (Сатья Саи Баба).

Поскольку мироздание - это проекция Божественной Воли, то целью каждого человеческого существа должна быть жизнь в гармонии с этой Волей. Жизнь должна быть посвящена не исполнению собственных эгоистических желаний или желаний друзей или родственников, а Служению Божественному. Что бы ни было сделано для кого-либо, если это сделано как Подношение Божественному, оно достигнет Божественного. Человек должен Освящать каждое действие, считая его Подношением Божественному.

По словам американского учёного доктора Говарда Стейнгерила (Horward Steingeril) Гаятри Мантра является самой Мощной Божественной Молитвой в мире. Доктор Говард Стейнгерил собирал Мантры, гимны и заклинания со всего мира из всех религий и тестировал их силу в своей лаборатории по физиологии. В результате исследования он пришёл к выводу, что с научной точки зрения самой действенной является индуистская Ведическая Гаятри Мантра. Эта Мантра производит 110 тысяч звуковых волн в секунду, что является самым высоким показателем среди всех исследованных молитв и гимнов. Поэтому Гаятри Мантру можно считать самой Мощной Молитвой в мире. Сочетание звука и его вариаций в звуковых волнах, а также особая частота ведут к развитию ряда Духовных способностей.

В университете Гамбурга проводятся исследование воздействия Гаятри Мантры на ментальный и физический аспекты творения. В Суринаме (Южная Америка) Гаятри Мантру ежедневно транслируют 15 минут с 7 вечера по радио Парамарибо. В Амстердаме (Нидерланды) Мантру транслируют по радио.

Польза от произнесения Гаятри Мантры.

• Изменяет личность человека в лучшую сторону.

• Развивает ораторские способности.

• Защищает от бедности.

• Окружает человека защитным ореолом.

• Глаза начинают излучать сияние.

• Защищает от дурных воздействий, неблагоприятных обстоятельств и опасных ситуаций.

• Активизирует внутренние центры в теле.

• Внутренняя Мантра (биджа Мантра) активизирует нервные ткани и железы.

• Вибрации, распространяющиеся вокруг при повторении этой Мантры, притягивают подобные себе позитивно заряженные атомы и возвращаются к тому, кто повторяет Мантру, наполняя его накопленной положительной энергией.

• Регулярное повторение Мантры несёт благополучие и процветание тому, кто её повторяет, и его семье.

• Развиваются следующие качества: Любовь, Преданность, стремление к Возвышенным идеалам, Отвага, Мудрость, Радость, стремление Служить, Контроль над чувствами, пробуждённость, избавление от эгоизма, смелость, благополучие, богатство, сияние, способность противостоять жизненным невзгодам, проницательный разум, память, наполненность жизненной силой, способность раскаиваться, дальновидность, производительность труда. 

• Окружающее пространство вокруг человека наполняется покоем.

• Тот, кто повторяет Гаятри, никогда не ведёт неправедную жизнь. Его жизнь всегда наполнена Блаженством.

Слово «Медитация» происходит от латинского meditatio, точнее, от глагола meditari, который в разных контекстах означает «обдумывать», «мысленно созерцать», «воспринимать идеи». Медитация по определению современной философии - сосредоточенное размышление о каком-либо предмете или явлении, в ходе которого достигается отвлечение ума от всех внешних раздражителей и достигается полная ясность понимания сути исследуемого. Многие философские и религиозные учения, так или иначе утверждающие иллюзорность проявленного мира, используют разные формы созерцательных и медитативных практик для достижения и переживания Неизменной Реальности или Бога.

Особо важное место Медитация занимает в восточных (индийской, китайской, японской) философиях и религиях.

Термин «Медитация» был использован при переводе Cвященных текстов восточных Религий для обозначения Духовных практик, называемых: в индуизме «Дхьяна», в китайском буддизме - «Чань», в японском - «Дзэн», в корейском - «Сон» и во вьетнамском - «Тхиен». Слово «Дхьяна» происходит от санскритского корня dhyai и тоже имеет значение «мысленно созерцать», «размышлять». Слово «Медитация» также используется для перевода ветхозаветного слова «хага» (с греческого - размышлять, умственно созерцать), в латинской Библии слово хага было переведено как meditatio. Использование термина meditatio (часть мысленного созерцания) впервые встречается в христианстве в 12 веке. Начиная с 1960-х годов, Медитация стала привлекать к себе всё больше внимание на Западе. Она стала предметом разнообразных научных исследований, которые были не одинаковы по глубине и качеству. Тем не менее, все эти исследования обнаружили связь между Медитацией и улучшением обмена веществ, кровяного давления, мозговой активности и других процессов в организме. Сейчас медитативные практики широко применяется как психотерапевтическое средство для снятия психического напряжения, физической боли и как метод борьбы со стрессом, в том числе в клинических условиях.

Если обратиться к Духовному аспекту практики Медитации в разных религиозных традициях, то главной её целью является стремление Соединиться с Духовным Источником - Богом.

Достижению состояния Медитации, как правило, предшествуют предварительные действия: ритуалы, использование средств медитативного сосредоточения (Иконы, мандалы, янтры, символы, Молитвы, Мантры, свечи, чётки) и др.

В ИНДУИЗМЕ разные практики Медитации разрабатывались и существуют на протяжении тысячелетий. В разные времена Духовные учителя разработали различные методы Медитации, но у всех них одна задача - Успокоение и Очищение ума.

«Однажды услышав о сладости Медитации, осознав её пользу и необходимость регулярной её практики, ум постепенно сам станет Гуру, поскольку поведёт вас дальше и дальше. Ведь именно ум наполняет место поклонения благоуханием Святости. Именно он наполняет статую, созданную ваятелем, Божественностью, которую видит в ней преданный» («Сатья Саи говорит», изд. «Амрита-Русь» т. 1, стр. 62, абз. 1).

В ЗОРОАСТРИЗМЕ также присутствует практика Медитации. В Зороастрийских Священных текстах пишется о том, что ум сознательно делает выбор быть или не быть в состоянии Высшего Сознания (Воху Мана). Если вы будете жить с полным Осознанием и тренировать силу Воли, то быстро достигнете дисциплины ума, что приведёт к состоянию Высшего Сознания (Воху Мана).

Правильная настройка ума и увеличение умственных способностей очень важны в Зороастризме, для того чтобы продвигаться по Духовному пути в осознании Божественности.

В БУДДИЗМЕ Медитация - одна из основных Духовных практик, заключающаяся в трансформации ума с помощью выполнения специальных умственных упражнений. Существует множество разных видов Медитаций, которые воздействуют на разные аспекты ума.

Конечная цель Медитации - трансформировать ум таким образом, чтобы человек смог увидеть и Познать самого Себя, то есть достичь Просветления.

Современный тибетский Лама Шамар Ринпоче так говорит о цели Медитации: «…Она (Медитация) учит нас «искусным методам, освобождающим от иллюзий».

В ХРИСТИАНСТВЕ термин «Медитация» используется крайне редко, но является важнейшей практикой в традиции ИСИХАЗМА. Исихазм (от др.-греч. ἡσυχία, - «спокойствие, тишина, уединение»), которое учит умному деланию. Смысл ИСИХАЗМА заключается во внутреннем Сосредоточении и Духовном перемещении ума в Сердце через постоянное чтение Иисусовой Молитвы.

Ранние христиане принимали практику Медитации как что-то само собой разумеющееся. Однако на долгое время эта традиция была почти забыта. К счастью, в последнее время ситуация меняется. Христианские церкви вспомнили о том, как молились ранние христианские Монахи в пустынях. Насколько их Молитвы были просты, СОЗЕРЦАТЕЛЬНЫ, а потому приближены к Богу. По сути, их Молитвы были не что иное, как Медитация.

Учитель Фомы Аквинского Святой Альберт Великий утверждал, что для философов Медитация представляет собой акт совершенствования мысли, а для верующих - процесс совершенствования их Веры. Молитвы, которые произносятся в безмолвии, также можно считать Медитацией, так как ум в данный момент направлен к Духовному источнику. Так что нет сомнений - Медитация и христианство совместимы.

В ИСЛАМЕ также одним из основных видов Духовных практик является Медитация. Коран, Священное писание Ислама, упоминает Медитацию (созерцание) на протяжении 114 глав. Пророк хорошо известен своей практикой Медитации. Свидетели говорили о его частых походах для Медитации в пещеру на горе Хира. В процессе практики Медитации он впервые получил Откровение Корана.

Более всех остальных практик для Духовного роста и развития Пророк рекомендовал ЗИКР - Медитативную исламскую практику. «Разница между тем, кто практикует Зикр (это упоминание Всевышнего Аллаха, Его имён и Сыфатов (Божественных атрибутов), а также размышления о них) для переживания Божественного присутствия, и тем кто, не практикует, сродни разнице между живым и мёртвым» - говорил Пророк Мухаммад. Он также указывал на Важность Созерцания: «Один час Созерцания превысит шесть лет Богослужений». (Хадис (предание)).

В мистическом направлении ислама СУФИЗМЕ также практикуется Медитация. «Вера содержит ту Истину, форму которой приняло Сердце, и которая открылась Сердцу, чтобы стать им познанной» - эти слова принадлежат суфийскому шейху Ибн аль-Араби. Достижение состояния глубокой внутренней Тишины, когда в человеке не остаётся ничего, кроме Бога. Искать Духовные сокровища в своем Сердце - один из лозунгов суфизма.

Сатья Саи Баба говорит, что сейчас очень многие Гуру учат различным техникам Медитации, но не все они безопасны в наше время. В наше время Шри Сатья Саи Баба рекомендует безопасные но очень эффективные методы медитативных практик, Намасмарана (многократное Повторение Имён Бога) и Джьёти Медитацию (Медитацию на Свет). Свет является видимым образом Господа, об этом написано в Священных Писаниях всех мировых Религий.

В: Баба научи меня, пожалуйста, технике Медитации на Свет.

О: На начальном этапе уделяйте Медитации ежедневно несколько минут. Впоследствии, время, когда вы будете испытывать Возвышенное состояние Покоя, обязательно увеличится. Поставьте перед собой лампаду с ярким ровным пламенем или свечу. Сядьте перед ней в падмасане (позе «лотоса») или любой другой удобной позе. В течение некоторого времени внимательно смотрите на пламя. Затем, закрыв глаза, старайтесь представить пламя в области межбровья. Оттуда опустите его в центр груди, в лотос вашего сердца. Когда пламя достигнет сердца, представьте, что один за одним раскрываются лепестки лотоса, свет омывает каждую мысль, чувство, побуждение, удаляя оттуда темноту. Теперь тьме нет места нигде, ей приходится отступить перед сиянием света. Представьте, что свет становится интенсивней, ярче и расширяется во все стороны. Пусть он проникает в ваши руки и ноги, теперь они никогда не смогут совершать сомнительных, тёмных и злых деяний. Они станут инструментами Света и Любви. Далее пусть свет достигает вашего языка, и отныне ни ложь, ни клевета, ни грубость не коснутся его. Свет поднимется выше и достигает глаз и ушей, очищает их для того, чтобы глаза смотрели только на хорошее, а уши слушали только хорошее. Свет расширяется дальше, и теперь пусть вся ваша голова наполняется светом, и все злые мысли покинут её, ибо им нет места в свете. Представляйте, что свет в вас становится всё интенсивнее. Пусть Он освещает всё вокруг вас и распространяется во все стороны, охватывая ваших любимых, родных и близких, друзей и товарищей, врагов и соперников, а также незнакомых людей, все живые существа, весь мир. Оставайтесь, сколько можете, в этом захватывающем состоянии свидетеля света. Если вы поклоняетесь Богу в какой-либо форме, постарайтесь визуализировать эту форму во всепроникающем Свете. Ибо Свет - это Бог, а Бог - это Свет («Сатья Саи говорит», т. 10, глава «Садхана - внутренний путь»).

В: Свами, объясни, пожалуйста, что такое Концентрация, Созерцание и Медитация?

О: Многие думают, что концентрация - это то же самое, что и Медитация, однако это не так. Концентрация - это нечто, лежащее ниже вашего сознания, в то время как Медитация есть нечто, находящееся выше вашего сознания. Однако многие находятся под ложным впечатлением, что концентрация тождественна Медитации, и они вступают на неверный путь. Концентрация или сосредоточение - это то, что мы непроизвольно используем в нашей обычной повседневной жизни. Вот посмотрите, сейчас я читаю газету, мои глаза смотрят на буквы. Моя рука держит газету, работает мой ум. Разум тоже работает. Таким образом, когда глаза делают свою работу, когда рука делает свою работу, когда ум делает свою работу, когда, наконец, разум делает свою работу, существует взаимодействие разума, ума, руки и глаз. Я могу понять содержание газеты. То есть если я хочу понять, о чём говорится в газете, все эти указанные органы концентрируются и во взаимодействии начинают работать, когда я читаю газету. И не только это. Если кто-то хочет вести машину, он не сможет делать этого, если у него не будет концентрации. Все обычные и привычные действия, такие как ходьба, речь, чтение, письмо, принятие пищи, всё это мы выполняем лишь в результате концентрации.

Если подобная концентрация является неотъемлемой частью нашей каждодневной жизни, тогда что же мы практикуем, чтобы добиться того, что мы называем «концентрацией?» То, что мы должны практиковать, находится за пределами обычного сознания. Мы должны подняться от бессознательного уровня, каковым является состояние концентрации, к осознанию, то есть серединному положению, называемому Созерцанием. А оттуда необходимо подняться над сознанием, это и есть Медитация. Между Концентрацией и Медитацией находится промежуточная зона, граничащая с обеими, - Созерцание. Пребывать в состоянии Созерцания значит освободиться от мирских привязанностей. Если вы порываете со всеми привязанностями этого мира, вы входите в пространство Созерцания. Когда вы полностью порвали со ВСЕМИ вашими привязанностями, вы прорываетесь через это пространство, и теперь вы в Медитации. («Пришествие Шри Сатья Саи Бабы»).

«Духовный искатель в начале своего пути должен Медитировать на Господа, обладающего Формой, и соблюдать все правила и ограничения. Он должен Регулярно заниматься Духовными практиками и быть Пунктуальным. Так же, как молодой саженец необходимо оградить от животных, пока он не вырастет в могучее дерево, так и строгое соблюдение правил и предписаний необходимо для начинающих Духовных искателей, пока они не окрепли, следуя по Духовному пути. Как могучему дереву не нужна ограда, так и продвинутому Духовному искателю для занятия Медитацией становятся не нужны внешние атрибуты. Он может Медитировать в любом месте и при любых обстоятельствах. Медитация становится для него обычным и привычным занятием. Однако следует отличать Медитацию (Дхьяну) от концентрации (дхараны). За концентрацией должно следовать созерцание, а затем погружение, приводящее к Медитации (Дхьяне). Медитация не является особенностью какой-либо конкретной религии. Медитация - это Универсальная Духовная практика Познания Бога и Единения Ним» (Сатья Саи Баба, «Летние Ливни в Бриндаване», 1979, гл. 1).

«Многие думают, что концентрация - это то же самое, что и Медитация, и поэтому идут по неверному пути. Концентрация происходит на уровне чувств, тогда как Медитация выше их. Мы непроизвольно используем концентрацию в нашей повседневной жизни, например, во время чтения: руки держат газету, глаза читают текст, а ум обдумывает прочитанное. И если концентрация является неотъемлемой частью нашей повседневной жизни, тогда зачем же ещё утром и вечером заниматься ею? Мы должны достигать состояния Медитации, которое находится за пределами чувств! Между концентрацией и Медитацией есть пограничная область, охватывающая и то и другое, и это - созерцание. Поэтому вначале мы должны подняться от состояния концентрации к созерцанию, а затем к Медитации. Пребывание в созерцании подразумевает освобождение от мирских привязанностей. Когда вы полностью избавитесь от них, вы достигнете состояния Медитации» (Сатья Саи Баба, Божественная Беседа 28 марта 1975).

«Как внутренний покой, так и беспокойство, испытываемые вами, зависят от ваших мыслей и поступков, от вашего поведения и отношения к себе и другим. Многие, регулярно занимающиеся Медитацией на Имя и Форму Бога, способны успокоить волнения ума и открыть путь, ведущий к Самореализации. Не следует постоянно менять объекты Медитации. Медитируйте на одно Имя и Форму. При этом процесс Медитации не должен превращаться в механическое повторение какой-либо формулы, взятой из учебника. Медитация - это не дыхание через левую или правую ноздрю, выполняемое строго по расписанию, а также не бессмысленная концентрация взгляда на кончике носа! Медитация - это прежде всего контроль над мыслями, чувствами и эмоциями. Вот почему говорят, что Медитация - это Долина Покоя, находящаяся за горной цепью, называемой шестью врагами: желаниями, гневом, жадностью, привязанностью, гордыней и завистью. Вы должны преодолеть эти преграды и достичь Долины Покоя и Блаженства» (Сатья Саи Баба, Божественная Беседа 9 июня 1970»

«Сидение в позе лотоса (падмасане) в попытке поднять Духовную энергию (кундалини шакти) из чакры муладхара к сахасраре не является Медитацией (Дхьяной). Истинная Медитация (Дхьяна) заключается в осознании Присутствия Бога во всех видах деятельности, которые вы совершаете в повседневной жизни. Бог Вездесущ! Он пребывает во всём и в каждом. Попытка ограничить Бога одним местом не является Медитацией! Согласно нашей древней культуре, перед началом работы, которую мы собираемся выполнить, следует выразить Почтение самой работе. И прежде, чем приступить к работе, мы должны увидеть в ней Бога. Именно этому нас научат Упанишады: «Я приветствую работу, которую должен совершить, я Преклоняюсь перед Богом в форме этой работы (Тасмаи Намаха Кармане)». Вы видели, как люди играют на таблах или фисгармонии? Перед тем, как начать играть, они выражают почтение инструменту. Смотрите на всё Творение как на форму Бога и исполняйте свой Долг в таком же духе. Такое отношение является Истинной Медитацией» (Сатья Саи Баба, Божественная Беседа 12 мая 1981).

    Кем бы ни был человек - знатоком Духовной Мудрости, монархом, купающимся в дворцовой роскоши, ратником, совершившим немало подвигов, или жалким нищим, если у него нет Любви к Богу, то он не достоин Уважения, Чести или Внимания.

Бренное тело

    Физическое тело, органы чувств, ум, разум можно уподобить одежде, которую мы носим. Нам советуют взять под Контроль органы чувств, но это можно сделать только после познания их Истинной Природы.  

    Тело - это деха, т.е. "то, что сгорает в огне". Его сжигают на погребальном костре после того, как оно лишается Жизни, оно же сгорает в пламени желаний, когда в нем есть Жизнь. Оно горит в огне беспокойства и страха даже при Жизни! Для обозначения тела используется и другое слово - шарира, т.е. "то, что расходуется". При Жизни оно подвергается воздействию желаний и потребностей, которые лишают его Покоя. Безжизненное тело становится прахом. Начав свой Жизненный Путь с комочка плоти, тело вскоре становится очаровательным малышом и подвижным ребенком. Затем оно становится стройным, крепким и привлекательным юношей, а потом превращается в жалкого старика. Поэтому оно получило название "шарира", а пребывающая в нем индивидуальность - "шарири" (пребывающий в теле).   

    Тело - это дом, который человек берет в аренду. Если постояльцы не платят или задерживают арендную плату, или не поддерживают дом в чистоте, или причиняют ему ущерб по халатности или небрежности, то владельцы домов настойчиво требуют, чтобы такие постояльцы освободили занимаемые помещения. Поэтому наш Долг - поддерживать тела в порядке и избегать гнева их владельца. Владелец несомненно будет благодарен заботливым, уважительным и отзывчивым постояльцам. Постояльцы могут завоевать Любовь и Уважение владельца своей Добротой, Искренностью и Усердием.

Медитация на Свет

    В отношении методики Дхьяны (Медитации) разные учителя и наставники дают разные советы. Я же дам вам самую Универсальную и самую Эффективную Методику. Это - самый первый шаг в Духовной Практике. Сначала выделите на это всего несколько минут в день, а затем удлиняйте время Медитации по мере наступления ощущения Блаженства. Медитировать следует в предрассветные часы. Это время рекомендуется потому, что в течение сна тело отдыхало, и вас еще не начали одолевать заботы нового дня.

    Поставьте перед собой горящую ровным пламенем лампаду или свечу. Сядьте пред свечой (лампадой) в Позу Лотоса или любую другую удобную позу. В течение какого-то времени спокойно смотрите на свечу и, закрыв глаза, попытайтесь ощутить это пламя Внутри Себя, между бровей. Опустите пламя в Лотос Своего Сердца, освещая Путь. После того, как пламя войдет в Сердце, представьте, как Лепестки Лотоса один за другим раскрываются, омывая каждую Мысль, Чувство и Эмоцию в Свете и удаляя из них тьму. Тьме негде укрыться. Свет пламени становится шире и ярче. Пусть он проникнет во все части вашего тела. Теперь они не смогут совершать темные, подозрительные и дурные дела; они стали инструментами Света и Любви. Когда Свет достигнет языка, из него уйдет ложь. Поднимите его до глаз и ушей, чтобы из них ушли все заразившие их темные желания видеть и слышать нечистое.

    Пусть ваш ум наполнится Светом, чтобы из него ушли все дурные мысли. Представьте, что Свет сияет внутри вас все сильнее и сильнее. Пусть Он сияет вокруг вас и кругами распространяется от вас все дальше и дальше, обнимая своим Сиянием ваших родных и близких, друзей и сотрудников, врагов и конкурентов, неизвестных вам людей, Все Живое, Весь Мир.

    Поскольку Свет будет каждый день глубоко и систематически освещать все ваши органы чувств, придет время, когда вы перестанете получать удовольствие от мрачных и порочных зрелищ, когда вас перестанут интересовать мрачные и зловещие истории, когда вы перестанете думать о скверных, вредных, смертельно опасных пище и напитках, когда вы перестанете заниматься грязными низкими делами и приближаться к местам, которые пользуются дурной славой и могут причинить вред, и когда вы больше не будете задумывать недоброе в отношении других людей. Оставайтесь в этом трепетном состоянии и наблюдайте за повсеместным распространением Света. Если вы уже выбрали для Поклонения какое-либо Божество, то постарайтесь представить Его в этом Всепроникающем Свете, потому что Свет есть Бог, Бог есть Свет.

    Медитируйте так, как Я вам посоветовал, каждый день. В течение дня находите время и для Повторения Имени Бога (любого Имени, которое несет в себе Благоухание Его Величия) и всегда помните о Его Могуществе, Милости и Щедрости.

    Не расстраивайтесь, если вначале ваша концентрация будет недолгой. Когда вы учитесь ездить на велосипеде, вы не можете сразу освоить искусство держать равновесие. Вы идёте с велосипедом на открытую площадку, садитесь на него и слезаете с него. Велосипед клонится то в одну сторону, то в другую. Прежде чем вы научитесь ездить на велосипеде, не думая о равновесии, вам может быть придётся даже упасть с велосипеда: вы на землю, он на вас. Только после многочисленных попыток вы сможете автоматически поддерживать равновесие. После этого вы уже сможете ездить по узким улицам и переулкам, и вам больше не нужна открытая площадка. Вы даже сможете проехать на велосипеде по любой из оживленных магистралей. Так и с Медитацией: Практика поможет вам концентрировать свое внимание в самом людном месте и в самых сложных условиях. После Медитации не следует сразу вставать и приступать к повседневным делам. Сначала нужно медленно, осторожно и постепенно расслабить конечности, и только потом переходить к обычным занятиям.

Медитация на Сохам

    В этот Священный Праздник Шиваратри постарайтесь представить себе Шиву, Который является Внутренней Силой всего Сущего. С каждым Дыханием вы утверждаете "Сохам" ("Я" - это "То"). Не только вы, Все Живое это утверждает. Долгое время вы не обращали внимания на этот факт. Поверьте же сейчас. После того как вы начнете следить за своим Дыханием и будете медитировать на эту Великую Истину, "Я" и "То" медленно соединятся, и Сохам превратится в Первородный Звук (Пранаву) Ом, который, как утверждается в Ведах, является Символом Бесформенной Высшей Реальности (Ниракара Парабрамхан). Этот Звук Ом есть ваше Естественное Состояние (Свасварупа) - Реальность, которая стоит за всей этой Относительной Нереальностью.

    Это - настоящая Садхана, последний круг на Пути Восходящего. Но есть много предварительных кругов, для каждого из которых требуется выносливость и стойкость. Например, Я бы посоветовал вам Всегда Повторять Одно и то же Имя Бога, которое олицетворяет Один из несчетных Символов Его Славы. Тогда в вашем уме Любовь будет расти, а ненависть и зависть будут убывать. Научитесь видеть Бога, Которому вы поклоняетесь, в каждом человеке с такой же остротой, с какой вы видите Его в себе. Тогда вы станете Воплощением Любви, Покоя и Радости.

   Из Божественной Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в Прашанти Нилаяме по случаю проведения Всеиндийской Конференции преподавателей Центров Детского Воспитания Бал Викас 21 ноября 1979 года.

    Для того чтобы достичь Бога, жители Индии с давних времен занимались различными Духовными практиками, такими как Джапа, Тапа, Дхьяна, проведение Яджн и т.д. Они верили в то, что могут достичь Бога, занимаясь такими практиками. Но никто не знает Воли (Санкальпы) Вездесущего Бога.

   "Пронизывая всё Своими руками, ногами, глазами, ушами, головами и ртами, Он заполняет всю Вселенную (Сарватах панипадам тат сарватхокши сиромукхам, сарватах срутхималлоке сарвамаврутья тиштхати)". У Бога множество ртов, ушей, глаз, рук и ног. Он находится Повсюду, куда бы вы ни посмотрели. Человек не может достичь такого Космического Существа, занимаясь только лишь духовными практиками. Никто не может дать определение Богу. Какова Природа Бога? Он тоньше самого тонкого и присутствует во всём. Приветствуете ли вы кого-либо или осмеиваете - всё это достигает Бога. Обычные люди из-за своей слабости не могут осознать такой тонкий Божественный Принцип. Они находят удовлетворение в земных и мирских удовольствиях и не стремятся к духовным достижениям. И обычные, и всесторонне развитые люди проводят ритуалы, такие как яджна и ягья, исключительно для собственного удовлетворения. Но Бога можно достичь только тогда, когда вы прилагаете усилия в Нравственной и Духовной сфере. Сегодня у людей во всех сферах жизни и, особенно, в политике растёт желание накопить побольше денег. Это абсолютное невежество. Человек не сможет понять Принцип Божественности до тех пор, пока будет охвачен невежеством. Вы не сможете осознать Бога до тех пор, пока вашим сердцем будут править гордыня и собственнические чувства. Что нужно человеку для того, чтобы познать Бога?

    Для того чтобы обрести видение Бога, многие люди совершают ритуальные поклонения и проводят яджны. Но с помощью таких средств никто не сможет этого обрести. Когда же это станет возможным? Сегодня или завтра всё, что существует в творении, исчезнет. Горы могут погрузиться в воду, а реки – пересохнуть. Тело человека также канет в вечность. В творении всё непостоянно. Вечен, Бессмертен, Непостижим и Бесконечен только Бог. Кто может познать это Космическое Существо? Некоторые люди думают, что в медитации или в жертвенном огне они обрели видение Бога. Но это только иллюзия. Такое видение недолговечно. Где обитает Бог? В Сердце каждого существа в форме Атмического Принципа. Его можно достичь только осознав Принцип Истинного "Я". Бога не нужно называть разными именами и придавать Ему различные образы.

    Рама пришел не берег океана для того, чтобы оттуда отправиться на Ланку. Там Он хотел уничтожить Равану и вернуть Ситу. Многие люди думали, что это сделать невозможно, так как считали Равану коварным, сильным и могущественным правителем. Для достижения такой цели нужно было также пересечь океан, а это сделать было невозможно. Рама предложил построить мост. Хануман, Джамбаван и другие обезьяны пожелали сделать это немедленно. Рама согласился с их предложением, и приказал начать строительство. Тогда обезьяны принесли большие камни и части скал и стали бросать их в воду, но они погружались на дно океана. Как в этом случае было возможно построить мост? Этого сделать было невозможно до тех пор, пока камни и скалы не закрепились бы в одном месте. Что же было предпринято для того, чтобы построить мост? Лакшмана, увидев насколько трудно это сделать, сказал: "Дорогой мой старший брат! Все в этом мире непостоянно и когда-то исчезнет. Нетленно только Твоё Имя. Оно Истинно, Вечно и Незыблемо. Мост должен быть построен на фундаменте Твоего Имени". Рама одобрил слова Лакшманы. Похлопал его по спине и сказал: "Лакшмана! Ты предложил правильный способ". Услышав это, Хануман сказал Раме: "Свами! Я могу выполнить эту работу".

    Теперь обезьяны приносили глыбы, а Хануман велел им выводить на каждом камне Имя Рамы. Камни, на которых было написано Имя Рамы, не тонули, а плавали не поверхности воды. Тогда Хануман сказал обезьянам, что букву "Ра" нужно писать на одном камне, а "Ма" - на другом. С полной Преданностью и непоколебимой Верой обезьяны выполнили приказ и бросили камни в воду. Для того чтобы составить из двух букв одно слово "Рама", волны океана подтолкнули камни друг к другу. Так был построен мост. Ни одна каменная глыба не тонула, и мост был построен за короткое время. Что послужило фундаментом для каменных глыб? Имя Рамы. Так как на каждом камне были написаны буквы "Ра" и "Ма", из которых образовано Имя Рамы, все они плавали на поверхности воды. Как только мост был построен, Рама, Лакшмана, Хануман и вся армия перешли по нему на Ланку.

    Вибхишана сказал: "О Рама! С помощью силы Твоего Имени можно достичь всего. Твоё Имя, которое состоит всего из двух букв, дало возможность обезьянам построить такой длинный мост". Война с Раваной закончилась его гибелью и освобождением Ситы из заточения. Имя Рамы Могущественно и Вечно. Форма может исчезнуть в любое время, в любом месте и при любых обстоятельствах. Но имя не исчезнет, оно спасёт вас, где бы вы ни находились. Рама учил людей тому, что Имя Истинно и Вечно. Никто никогда не сможет запятнать его или разрушить, никто не сможет забрать его у вас.

    Войну с Раваной можно выиграть благодаря Силе Божественного Имени. Поэтому достаточно того, что вы будете повторять Имя Рамы. Это принесёт вам успех во всех начинаниях. Так же, как Имя Рамы, Имена Кришны, Шивы, Хари и Хары состоят из двух букв. Сделайте любое Имя Бога Основой своей жизни. Тогда вы сможете достичь всего. Имя вечно, а форма тленна. Форма стареет и умирает. Поэтому наибольшую важность имеет имя. Этому учил человечество Рама. Поэтому постоянно повторяйте Имя Бога. Если вы не повторяете Имя Бога, то занятие другими духовными практиками, такими как благотворительность, проведение яджн, поклонение и т.д. не принесет пользу. Жители Индии используют девять видов поклонения Богу: Слушание о Боге, Воспевание Имени, Размышление о Вишну, Служение Его Лотосным стопам, Приветствие, Поклонение, Служение, Дружба и полное Предание себя Богу.

    Полное Предание себя Богу – это Наивысшая степень Поклонения Богу. Преданность не означает того, что вы должны предать Богу своё тело. Истинная Преданность – это Повторение Имени Бога и умение сделать его Основой своей жизни. Именно для этого Гуру Нанак, первый гуру сикхов, основал практику общественного пения Бхаджанов. Он говорил своим последователям, что следует искать завершенности в жизни, повторяя Божественное Имя. Поэтому все сикхи отводят самое важное место в жизни Повторению Божественного Имени. В Золотом Храме в Амритсаре, Священном для сикхов месте, непрерывно Воспевается Божественное Имя. Поэтому считайте повторение Имени Бога самой Важной Духовной практикой.

    Вы можете потратить любое количество денег на благотворительность и заниматься служением, но это принесёт вам только временное удовлетворение, если вы не будете повторять Имя Бога. Вы видите, что люди помещают в газетах бесполезную рекламу для того, чтобы заработать больше денег. Деньги приходят и уходят, Нравственность появляется и возрастает. Поэтому развивайте в себе Нравственные качества. Это очистит ваш ум. Вы совершаете лакшарчану или котьярчану (повторение Имени Бога сто тысяч и сорок миллионов раз) и ждете плодов от выполнения этой духовной практики. Но это не принесёт пользу. Вы никогда не получите ожидаемый результат, потому что выполняете эту практику как ритуал. Вы получите только временное удовлетворение. Существует много богатых людей, которые тратят много денег для того, чтобы провести яджны и ягьи. Но когда к их дверям приходит нищий и просит подаяние, они не дают ему ничего. Это порочно. Бога нельзя достичь с помощью денег. Деньги дал вам Бог. Тогда зачем вы возвращаете их Ему? Используйте деньги для достижения мирских и духовных целей. Также используйте их для того, чтобы помогать бедным людям. Вы можете достичь Меня только с помощью Намасмараны. Поэтому повторяйте Имя Бога и достигайте Божественности. Вы легко можете достичь Бога только тогда, когда будет повторять Божественное Имя. Когда Драупади унижали при дворе Кауравов, она молилась Кришне, для того чтобы Он защитил её, и называла Его имена: Обитатель Двараки и Бриндавана (Дваракаваси, Бриндаван Санчари). Кришна не приходил. Тогда она позвала Его, описывая Его как Воплощение Доброты и Сострадания (Даямая Крипамая). Кришна по-прежнему не приходил ей на помощь. Но, когда она назвала Его Обитетелем Сердца (Хридаяваси), Он появился перед ней в тот же миг. Где живёт Бог? Он обитает в вашем Сердце. Поэтому нет смысла звать Его, и при этом думать, что Он находится где-то вовне.

    Вы можете обрести множество мирских и материальных вещей, но не способны достичь Бога, Который находится внутри вас. Постарайтесь увидеть Бога, Который неотъемлемо присутствует в вас. Смотрите внутрь себя, а не вовне. Закройте глаза и Молитесь Богу, Который обитает в вас. Только тогда Бог предстанет перед вами и одарит всем. Вы можете обрести Милость Бога и Его видение только тогда, когда будете Повторять Божественное Имя. Нагар санкиртан был придуман для того, чтобы люди чаще занимались Повторением Божественного Имени (Намасмараной). Когда во время Нагар санкиртана вы Воспеваете Имя Бога, не размышляйте о Его качествах. Нет пользы в том, чтобы восхвалять различные аспекты Бога. Бог является Воплощением Атмы. А у Атмы нет качеств. Кришна, Рама и Саи Баба – это Имена, которые были даны телам Аватаров. Аватары не родились с этими именами. Имена им дали люди. Рождается тело, а не Атма. Смерть может наступить в любой момент. Если вы спросите у Бога, как Его зовут, то Он ответит: "Я – Брахман (Ахам Бхрахмасми)". Он не будет говорить, какую форму Он принимает. У Атмы нет определённой формы. Мы называем Атму различными именами и получаем удовлетворение от того, что называем эти имена. И не только это. Мы создаем так много шума для того, чтобы получить это временное удовлетворение. Оно непостоянно, призрачно и длится лишь некоторое время. Истинна, Постоянна и Вечна только Атма. Рама воплотился тысячи лет назад. Но Его Имя живёт и сегодня. Даже сегодня, когда мы сталкиваемся с трудностями, то произносим Имя Рамы. Вечно имя, а не форма. Поэтому размышляйте об Имени Бога, осознайте Его, установите Его в своём Сердце и слейтесь с Ним. В Индии течёт множество рек, такие как Кавери, Ганга, Ямуна, Сарасвати и т.д. Когда происходит землетрясение, разрушаются тысячи домов. Когда случается наводнение, может быть смыто несколько деревень и унесено множество жизней. Формы непостоянны, они преходящи и тленны. Но бесформенные Ганга и Ямуна текут внутри вас как Сохам: "Со" - в правом нервном канале, а "Хам" - в левом. Оба они соединяются в центральном канале Сушумна. Вам следует проникнуть в своё Духовное Сердце, активизировав тонкий канал Сушумну. Многие из вас знают о том, что, когда люди приходят в храм, они закрывают глаза и приветствуют изображение Божества, установленное в этом храме. Разве вы пришли в храм не для того, чтобы получить Даршан Божества? Тогда почему вы закрываете глаза, когда приходите туда? Когда вы повторяете про себя Имя Рамы, вы не видите изображение Божества в храме.

    Подобно этому, приезжая в Тирупати, вы стоите перед изображением Божества и повторяете: "Венкатешвара, Венкатешвара, Венкатешвара". Вы платите входную плату, чтобы получить Даршан Божества. Вместо этого, когда стоите перед его изображением, то закрываете глаза. Если вы хотите обрести Милость Бога, то вам следует развивать это внутреннее видение. Знаете ли вы, для чего Бог дал вам глаза? Не для того, чтобы смотреть на все подряд, а для того, чтобы смотреть на Господа Калайса. Для чего Бог дал вам руки? Он сделал это только для того, чтобы вы клали пищу в рот? Нет и нет. Он дал вам руки для того, чтобы вы могли Служить людям. Подобно этому Бог дал вам язык для того, чтобы вы могли Повторять Имя Бога. Знаете ли вы, для чего Бог дал вам ноги? Не для того, чтобы ездить по всему миру из одной страны в другую, а для того, чтобы обходить вокруг храм. Так вам следует Освятить все части тела, которые дал вам Господь. Вы говорите, что занимаетесь служением. Но знаете ли вы, в чём заключается смысл Служения? Означает ли оно то, что вам следует массировать чьи-то ноги? Нет. Когда вы служите кому-либо, развивайте такое чувство: "я Служу Раме", "я Служу Кришне", "я Служу моему Божеству". Всё глубже и глубже развивайте такое чувство. Всё, что вы едите, делаете, должно быть подношением Богу. Выполняйте все задания для того, чтобы порадовать Бога. Какую бы работу вы ни выполняли, считайте её работой Бога. Когда вы с полной Преданностью развиваете такое чувство, тогда Бог предстанет перед вами.

    Заполните свой ум Именем Бога. Если вы сделаете это, то сможете пережить безграничное Блаженство. Бхаджаны были придуманы для того, чтобы заполнить ваш ум Божественным Именем. "Хари бхаджана бина сукха Шанти нахин… (Без Воспевания Имени Бога вы не сможете обрести Счастье и Покой)". Достаточно того, что вы будете повторять Божественное Имя. Тогда вам не нужно будет преподносить Богу цветы, пищу и т.д. Богу не нужны ваши цветы, которые высохнут к вечеру, если вы преподнесли их утром. Вы предлагаете Богу пищу, ставите её перед изображением Божества, а потом сами едите её! Для чего вы разыгрываете это представление, предлагая Богу еду? Вместо этого преподнесите Ему свою Любовь. Это пища Бога. Любовь важнее всего. У Любви нет формы. Истина (Сатья), Праведность (Дхарма), Покой (Шанти), Любовь (Према) и Ненасилие (Ахимса) - это Дары Бога человеку. У Сатьи нет формы. Этому телу было дано Имя Сатья, но Истина (Сатья) не имеет формы. Истина Вечна. Она не меняется в прошлом, настоящем и будущем. "Не существует Дхармы превыше Приверженности Истине (Сатьяннасти паро Дхарма)". Источником Дхармы является Истина. Там, где Истина, там Дхарма. Там, где нет Истины, там не может обитать Дхарма. Если в вашем Сердце живет Сатья, то вы будете идти по пути Дхармы. Если у вас есть Сатья и Дхарма, на вас снизойдет Покой, и вы сможете пережить Высший Покой. Вы говорите, что прилагаете усилия для того, чтобы обрести покой и молитесь об этом. Как можно обрести Покой? Можно ли его купить в магазине или на рынке? Нет, нет. Он может проявиться только внутри вас. На самом деле он находится внутри вас. Если у вас есть Покой, то в вас воссияет Любовь. Такие плохие качества, как гнев, ненависть, ревность, лживость и хвастовство не смогут приблизиться к человеку, которого наполняет Любовь.

    У Любви нет формы. Вы любите то, что желаете. Любите и делитесь любовью с другими людьми. Ни к кому не испытывайте ненависти. Конфликты не могут возникнуть там, где отсутствуют зависть и ненависть. Студенты пели песню: "Отправляйтесь в путешествие по жизни с друзьями Истины, Праведности, Покоя и Любви (Сатья Дхармаму, Шанти, Премалато нии нитья дживана ятра сагинчу)". Поэтому вам, прежде всего, следует осознать Принцип Истины. Вам следует говорить Истину при любых обстоятельствах. Не лгите для того, чтобы избежать осуждения. Вы скажете неправду и сможете избежать порицания, но ваше сердце навсегда лишится покоя. Если у вас нет Истины, как вы сможете обрести Праведность? Поэтому прежде всего защитите Истину. Истина – это Бог. Не существует двух истин. Истина только Одна. Бог – это Истина. Поэтому всегда защищайте Истину. Что бы вы ни делали, делайте это искренне. Если вы предоставляете место в сердце таким плохим качествам, как гнев, лицемерие, зависть и т.д., то разрушаете себя. Если в вашем сердце нет Истины, вы не сможете сделать ничего хорошего. Если вы честно скажете человеку: "Я купил эту вещь за три рупии, а отдаю тебе за пять рупий", тогда вы получите прибыль в две рупии. Но если за ту же вещь вы просите 10 рупий, говоря при этом неправду только для того, чтобы получить больше денег, то вы привлечёте к себе еще больше лжи. В этом заключается основная причина того, что современный человек стал жертвой многих страданий. Не лгите. Не обременяйте себя грузом грехов, говоря ложь. Не лгите для того, чтобы получить большую прибыль. Из-за этого вы будете много страдать. Живите в Любви. Говорите с любым человеком с Любовью. Если вы живете в Любви, то сможете достичь всего.

    Воплощения Любви!
    Любовь находится в каждом из вас. Но вы неправильно используете её. Как далеко сможет уйти человек, если он передвигается на голове, вместо того чтобы идти, используя ноги? Бог дал вам ноги для того, чтобы ходить. Подобно этому, Бог дал вам язык для того, чтобы говорить Истину. Говорить неистину – все равно, что ходить на голове. Как долго вы сможете так передвигаться? Бог дал вам голову для того, чтобы вы правильно её использовали и рассуждали так: "Что хорошо, а что плохо? Что Истинно, а что неистинно?" Когда вы что-нибудь говорите или делаете, прежде всего, подумайте о том, будет ли истинным или нет то, что вы скажете, и будет ли правильным или нет то, что вы собираетесь сделать. После тщательного анализа идите только по пути Истины. Ведите себя в соответствии с Велениями Бога. Говорите только Истину. Истина – это другое Имя Бога. Постоянно Повторяйте Имя Бога. Бесполезно тратить деньги на проведение ритуалов и совершение поклонения. Вместо этого накормите голодных и дайте одежду нуждающимся. Делайте столько, сколько можете. Но никогда ничего не делайте, забывая Имя Бога. Если вы даете милостыню нищему, повторяйте Имя Рамы, когда делаете это. Повторяйте Имя про себя. Не нужно это делать вслух. Ум является основой вашей жизни. "Ум – причина порабощения человека и его Освобождения (Манах эва манушьянам каранам бандхамокшайо)". Вы можете забыть всё, что угодно, но вам не следует забывать Имя Бога.

    Рама пересёк океан и попал на Ланку благодаря Силе Своего Имени. Поэтому нам следует пересечь океан трудностей и невзгод с помощью Силы Божественного Имени. Для того чтобы устранить все беспокойства, трудности, печали, страдания, тревоги и болезни достаточно того, что вы будете произносить Имя Бога. Вожделение, гнев, ревность, зависть, лживость – это качества демонов, которые жили на Ланке. Не давайте возможности этим качествам поселяться в вашем сердце. Если вы позволите демону гнева утвердиться в вас, этого достаточно для того, чтобы вся ваша жизнь испортилась. Ни одна работа, которую выполняет гневливый человек, не принесёт хороших результатов. Гнев отдаляет от вас даже родственников и друзей. Поэтому не позволяйте гневу приближаться к вам. Живите, постоянно повторяя про себя Имя Бога, Который является Воплощением Покоя и Любви. Когда все люди обретут внутренний покой, тогда вся страна будет хорошей и в ней воцарится покой. Тем людям, которые желают блага стране, следует всегда жить в Любви. Живите, не причиняя никакого вреда никому. После бхаджанов мы молимся: "Пусть будут счастливы все люди во всем мире! (Лока самаста сукхино бхаванту)". Думайте о Боге с Любовью. Весь мир станет прекрасным благодаря Силе Любви. Преданные никогда не должны отрицать Любовь. Вам следует жить жизнью, наполненной Любовью, даже тогда, когда другие осуждают, бесчестят или бьют вас. Живите в Любви. Любовь живёт тем, что Даёт и Прощает, эго живет тем, что берёт и забывает (громкие аплодисменты). Наполните свою жизнь Любовью. Даже, если кто-то бьёт вас, не оскорбляйте его. Думайте, что это Бог так наказывает вас. Всё происходит по Воле Бога. Бог посылает вам трудности и радости, Он защищает и наказывает вас разными способами. Бог – это Всё на свете. Поэтому преподнесите Ему всё. Всё, что вы имеете, считайте Даром Бога. Совершайте все действия для того, чтобы порадовать Бога. Если вы поступаете так, то сможете испытать Высшее Блаженство. Разве Тот, Кто смог сделать так, чтобы камни плавали, не сможет научить ваш ум плавать в океане Самсары (мирской жизни)? Переплывите океан Самсары, превратив свой ум в мост. Используйте его для того, чтобы пересечь этот огромный океан и убить демонов вожделения и гнева. Для достижения этой цели вам следует петь Бхаджаны и Воспевать Славу Бога. Бхаджаны очень важны для того, чтобы осознать Славу Божественного Имени. Когда много людей вместе поют бхаджаны, сердечная молитва хотя бы одного или двух из них достигает Бога. Разве среди собравшихся нельзя будет найти хотя бы одного человека, чье Сердце наполнено Священными чувствами? Поэтому вам предоставляется великая возможность затронуть Сердце Бога, участвуя в Коллективных Бхаджанах. Бхаджаны необходимы для того, чтобы тронуть Сердце Бога. Когда рано утром вы проводите Нагар санкиртан, все люди просыпаются и слышат Божественное Имя. Если они услышат Имя Бога в тот момент, когда просыпаются, это вдохновит их и наполнит Блаженством. Поэтому постоянно Повторяйте Имя Бога и никогда не забывайте о Нём. Это самый Благородный путь. Это истинная Духовная Практика. Если вы будете поступать так, то сможете испытать Высшее Блаженство.

Из Божественной Беседы Бхагавана в Саи Рамеш Кришан Холле, Бриндаван, Вайтфилд (Бангалор) 24 мая 2008 года.